Профессор Анджей Пискозуб в заключении своей книги «Цивилизационное пространство и время» высказал интересную идею: «Только наступающая постиндустриальная цивилизация создает условия для реализации славянской исторической мысли; отсутствие государственнического чувства, более тысячелетия осуждаемое как природный недостаток славян, становится достоинством в новых условиях социальных связей, когда входит в правило не насилие власти сверху, а ее самостоятельное формирование снизу. После того, как другие великие ветви индоевропейцев уже внесли свой исторический вклад в развитие цивилизации, в постиндустриальной перспективе возникают условия для наступления славянского часа во всеобщей истории человечества»[1]

Этот взгляд полностью перекликается как с пророческими высказываниями славянских и германских философов и историков ХIХ века, так и с выводами современной культурологии и универсологии.

Все меньше возникает сомнений в том, что западная цивилизация находится в кризисе, а ее творческий потенциал уже давно исчерпан. Одновременно, пока достаточно медленно, вырисовываются контуры новой цивилизационной парадигмы, на сей раз планетарного масштаба.

Появляются такие понятия как «цивилизационные изменения», «новый ренессанс», «новая эпоха», «эпоха ноосферы». Все больше проявляется непродуктивность глобализма как изжившей себя системы, возникшей в угасающем течении западной цивилизации, а особенно американизма как высшего ее проявления.

В этих обстоятельствах вот уже почти двадцать лет в славянских странах, во многих центрах ведутся работы по формированию нового цивилизационного предложения, альтернативного по отношению к глобализму. Комплекс разнообразных проблем, рассматриваемых в рамках этой концепции, объединен общим названием — славянская цивилизация.

Подтверждением принципиального перелома в представлении о будущем в пределах Славянского мира стал VII Всеславянский съезд в Праге в 1998 году. И уже там были представлены очень серьезные положения. Но прежде всего, был отмечен цивилизационный кризис в глобальном масштабе. В связи с выводом, что мы находимся в процессе цивилизационных перемен, встал вопрос, каково положение Славянского мира в этом контекста и какова его роль.

В том же самом году в сентябре в Кракове состоялся XII Конгресс славистов, собравший тысячу двести славистов со всего мира. На конгрессе явственно было подчеркнуто значение славянского фактора в цивилизационных изменениях, происходящих в современном мире. Об этом, в частности, говорил всемирно известный, ныне уже покойный российский славист Олег Трубачев.

Славянский мир обладает очень богатой философской традицией, которая включает общечеловеческое интеллектуальное наследие и располагает возможностями интерпретации современного состояния мира и социально-экономических отношений в глобальном масштабе. Здесь можно сослаться на труды Владимира Соловьева, Владимира Муравьева, Николая Бердяева, Николая Данилевского, Льва Гумилева и других русских философов, а в Польше на работы Аугуста Чешковского и Кароля Либельта, а также Бронислава Трентовского, которые великолепно знали европейскую философскую мысль и одновременно предвидели важнейшую цивилизационную роль Славянского мира в наступающей «эпохе духа», «всеобщей реинтеграции» и «единства в разнообразии» (А.Чешковский).

Следует подчеркнуть значение того обстоятельства, что мы как Славянский мир занимаем пространство, соединяющее традиции Востока и Запада. С этой точки зрения, разнообразные мотивы этих традиций синтезируются в процессе распространения культур.

Этот путь указывал В. Соловьев в своей концепции «интегрального знания», которую впоследствии великолепно развил русский философ и художник Николай Рерих. Его творчество воплощает множество идей, он обосновывает необходимость синтеза религии, науки и искусства (эстетики). А это означает, что в своих рассуждениях он обращался ко всем сферам деятельности человека, к его многомерной сущности, поскольку религия как сфера культуры соответствует духовности, наука — рациональности, а искусство — эмоциональности. Таким образом, то, что предложил Николай Рерих, в сущности, является синтезом — полнотой, целостностью. В своих путешествиях и исследованиях он также много занимался традицией Востока и ее универсальными ценностями. Это направление в последнее десятилетие очень развивалось, как на Востоке, так и на Западе в качестве логического этапа исторического процесса, ведущего к интеграции в масштабах Земного шара.

Однако под влиянием западной аналитической философии и получившего распространение в последнее время постмодернизма наследие наших замечательных славянских философов было несколько отодвинуто и забыто в академических и интеллектуальных кругах. И все же, к счастью, сейчас оно вызывает большой интерес и находит многих продолжателей, что также является закономерностью, описанной в том числе и универсологией.

В соответствии с положениями универсологии, славянская культура является двенадцатым типом, завершающим цикл развития цивилизации. «Эта культура, — пишет В. Поляков, — возникает как синтез уже существующих культур всей планеты, вбирая постепенно весь общечеловеческий опыт. Универсология последовательно представляет причинно-следственную связь исторических реалий и, описывая перспективы развития человечества, предлагает механизм создания эффективной системы управления обществом, в которой человек с помощью коллективного взаимодействия поднимается до уровня сотворца мира в каждый день своей жизни».[2]

Самая принципиальная проблема в современной философии состоит в том, что философский образ мира ввиду эволюции сознания и уровня современных знаний требует совершенно новой интерпретации. Это необходимо также потому, что до сего времени в философской традиции мы слишком много занимались изучением и описанием окружающего мира, забывая о человеке и его роли, не пытаясь разобраться, что представляет собой человек как проявление бытия и как он действует. Как он, будучи био-психическо-духовной сущностью, функционирует во всеобъемлющем процессе эволюции.

Научные знания в различных областях огромны, однако они не систематизированы философией и находятся как бы вне современных философских рассуждений о сущности мира. Цивилизация созрела для того, чтобы соединить интеллектуальное наследие всех культур, обобщить и представить в новых очертаниях и формах. Ответить на вопросы, что собой представляет современный мир, каковы направления его развития, к чему он стремится? Какова в нем роль человека? И согласно заветам наших мыслителей, именно славянам отведена роль принять эту задачу на себя — решить проблему дальнейшего развития цивилизации, имеющую значение не только для нашего региона, но и для всего мира. Разумеется, ответы на фундаментальные вопросы, касающиеся нашей экзистенции в современном мире интересуют всех людей во всех странах.

Выдающийся, всемирно известный польский антрополог и исследователь эволюции цивилизации Анджей Верчиньский, занимавшийся происхождением и эволюционным развитием философской мысли, в восьмидесятые годы предвидел появление в ближайшее время «центральной научной теории». Однако он не уточнял, где и когда она должна появиться. В своей книге «Антропогенез — эволюция цивилизации», изданной в 1981 г., он пишет:

«Перспективой [для человечества] может быть центральная научная теория, которая будет отвечать следующим условиям: 1) она будет сформулирована стройно и непротиворечиво формализованным языком, допускающим однозначную интерпретацию, 2) она будет охватывать результаты исследований из всех областей науки и предусмотрительно выходить за их пределы, 3) будет обеспечена возможность выведения из нее теоретических утверждений для отдельных областей науки, 4) будут указаны способы подтверждения или же опровержения дедуктивно выводимых гипотетических утверждений»[3].

Напрашивается вопрос, является ли этой центральной научной теорией именно универсология? Думаю, что ответ может быть утвердительным, хотя следовало бы в первую очередь убедиться, что думает об этом создатель современной ее версии. Однако в любом случае нельзя ею пренебрегать, занимаясь современной наукой и философией.

В формирующейся методами универсологии философской парадигме новой цивилизации особенно интересна часть, касающаяся космологии. В соединении с наследием философии космизма, сформулированной русскими мыслителями, некоторые из которых имели польское происхождение (К.Э. Циолковский), новая философия может полностью изменить мировоззренческую перспективу новой фазы цивилизации — с глобальной на космическую.

Не случайно идея современного космизма зародилась в пределах Славянского мира, где в древние времена, задолго до христианства, возникла богатая ведическая космология, отраженная, например, в таких источниках, как «Велесова книга» и «Книга Коляды»[4].

Русско-славянский космизм Н. Федорова, К.Э. Циолковского, В. Вернадского, Н.А. Козырева, И.Д. Лаптева и многих современных продолжателей может быть ядром кристаллизации нового мировоззрения, которое гармонизирует и трансформирует сущность цивилизации, возникшей как на Востоке, так и на Западе. Таким образом, усилится процесс формирования ноосферы.

Господствующая в настоящее время глобализация, если к ней присмотреться, проявляется, прежде всего, в глобализации технологии и финансов. Однако не в этом смысл развития человечества — этого недостаточно. Здесь речь идет о глобализации сознания в смысле ответственности за планету, в смысле понимания того момента эволюции, в котором мы находимся, в смысле целостности и понимания взаимозависимости человека и Космоса.

Поэтому необходима холистическая (целостная) концепция человека и холистический образ мира. Пришло время осознать и описать единое, целостность. Таков также завет славянских философов, как русских, так и польских.

Недавно (с 2004 г.) западнославянские страны были «втиснуты», якобы демократическим путем, в западноевропейскую систему, в значительной мере с помощью мистификаций в СМИ. Тем временем, следует отдавать себе отчет в том, что некогда господствующий «европеизм» — это уже устаревшая концепция, и что в наши дни ее можно назвать скорее «европоцентризмом». Сегодня все проблемы современного мира и современного человека должны решаться в планетарном масштабе. Однако европейская интеллектуальная традиция и выросшие из нее социальные и политические концепции уже не в состоянии выполнять функции механизма развития в нашу эпоху планетаризации и развития сознания, ведущего к формированию ноосферы.

Что поэтому могло бы нам помочь расширить горизонты?

Славянская цивилизация, вершиной которой является именно Космизм, — это и есть та самая идея XXI века, только ее следует вывести из уже отработанных космологических традиций. Речь идет о том, чтобы описать ее по-новому, более полно, так, чтобы она была понята и принята на вооружение. Следует сделать ее ответом на фундаментальные вопросы современного человека. Показать связь между Большим Космосом и Микрокосмосом, которым является человек.

На славянском пространстве в восприятии сигналов из мира задействован не только разум, но прежде всего сердце со всеми эмоциями. Отсюда в русской, украинской и вообще славянской философии появилась в качестве четко обозначенного течения «философия сердца», например философия Владимира Вышеславцева и Памфилы Юркевича. Любопытно, что подобный способ восприятия процессов постижения мира в наши дни был описан в трудах Института сердца в Калифорнии, где применялись новейшие методы и техника исследования, используемые в нейробиологии[5].

Более того, на общих, междисциплинарных семинарах ученых с Далай Ламой и другими тибетскими Ламами оказалось, что в древней интеллектуальной традиции культивировался именно такой подход. Таким образом, можно гармонизировать и взаимно дополнять мудрость Востока и Запада, опираясь на многовековой опыт, в чем еще ранее убедился уже упомянутый Николай Рерих.

Без сомнения, речь здесь идет не о региональной цивилизации, ограниченной несколькими этническими группами, а об универсализме славянской цивилизации, не о размежевании, а об объединении, включении общечеловеческого опыта и его трансформации.

Подводя итог, можно сказать, что черты, характеризующие славянскую философию, создают шанс возникновения современного мировоззрения как альтернативы нынешнему рационализму, усиливающему кризис цивилизации. Наиболее привлекает то обстоятельство, что славянская философия создает пространство для диалога между восточным мистицизмом и западным рационализмом. Осознав неизбежность планетарного и космического измерения, можно получить перспективу, в которой эти различия не ведут к противоборству, а способствуют взаимному дополнению. Именно русско-славянский космизм представляет собой не только мышление категориями земного шара, но и всего Космоса, при роли человека в нем как сознательного действующего фактора.

Вообще экологизм в настоящее время является очень привлекательной стороной славянской, а особенно русской философии, где выступает как природный мистицизм. Проявляется он также в астробиологических культах и обычаях, популярных до сего дня.

На фоне западного кризиса рациональности привлекательной оказывается специфическая славянская ментальность, в основном благодаря привлечению всех возможностей человека в познании мира и взаимоотношений с ним. Речь идет, прежде всего, о всестороннем восприятии – чувствами, интуицией, сердцем и мыслью. Это находит отражение в широкой гамме определений для понятия Мировоззрения.

Наконец, космизм убеждает нас не только в динамике Вселенной, но также и во всепроникающей его духовности. Этот способ мышления и чувствования соотносится с современными результатами исследований квантовой физики, когда именно на квантовом уровне обнаруживается материально-духовное единство бытия. А если так, то человек в квантовой перспективе также является материально-духовным единством. Такое понимание соотносится с давно сформулированной в славянской философии идеей богочеловечества.

Принимая во внимание хотя бы только эти кратко перечисленные черты славянской философии и культуры, можно сделать вывод, что эта идея представляет собой наиболее перспективное направление в тот момент, когда на фоне современного кризиса цивилизации идет лихорадочный поиск альтернативы, несущей надежду.